Внутреннее паломничество - Античный Мистический Орден Розы и Креста

Содержание

Пятая часть книги «Да будет так!»
Кристиана БЕРНАРА, Императора А.М.О.Р.К.

Часть 5. Внутреннее паломничество

Любой мистик и в первую очередь розенкрейцер, осознает он это или нет, — пилигрим, мечтающий стать Рыцарем, образ которого дремлет в его душе. Для того, чтобы сделать это реальностью, мистик должен обладать качествами, которые позволят ему из состояния розенкрейцера-пилигрима перейти в состояние Рыцаря Розы и Креста. При этом подразумевается, что он должен совершить духовное паломничество, и идея Гроба Господня или внутреннего Христа должна глубоко проникнуть в его сознание. Для успешного продвижения паломнику необходимо накинуть плащ терпения и опереться на посох знания.

Многое (если не все!) было уже сказано относительно знания, но многое еще предстоит узнать относительно искусства познания самого себя. Знания, на которые мы должны опираться, чтобы достичь Небесного Иерусалима, не сводятся просто к более или менее теоретическим познаниям, которые каждый из нас может почерпнуть из того, что было написано или сказано по этому вопросу другими. Конечно, это не означает, что знания в области искусства, литературы, науки, философии и мистицизма не имеют право на существование, и что бесполезно читать и слушать то, что высказывается другими. Если бы это было так, то А.М.О.Р.К. не подчеркивал бы необходимость изучения, понимания, усваивания и применения на практике космические законы и принципы, хранителем знаний о которых он и является.

Я хочу сказать, что накопление разнообразных знаний независимо от того, насколько мистическими и исчерпывающими они могут быть, недостаточно, чтобы придать необходимую прочность нашему посоху пилигрима, на который мы опираемся, на пути к цели нашего паломничества. Великие Знания, которыми нам следует овладеть, должны сочетать в себе знания, приобретаемые нами при усвоении данных, получаемых из внешнего мира, и знания, которые мы должны добыть во время странствий по нашему Внутреннему Миру. Иными словами, мы можем рассчитывать на успешное завершение нашего мистическое паломничество только в том случае, если посвятим столько же времени и усилий познанию себя, сколько мы посвящаем усвоению того, что другие написали или сказали относительно познания.

Познать себя означает, прежде всего, увидеть себя такими, какими мы отражаемся в зеркале нашего сознания и доподлинно узнать, чем мы являемся и чем не являемся, и есть ли это добро или отсутствие добра. Это означает быть способным со всей ясностью заглянуть в самые дальние уголки своего сердца. Чтобы по-настоящему познать себя, необходимо прислушиваться к голосу и учитывать мнение нашего внутреннего судьи, не отвергая при этом советы окружающих нас людей. Если космический закон предопределил, что нам, людям, надлежит следовать духовной эволюции вместе с себе подобными, то для этого, несомненно, должны быть веские причины. И самые неразвитые, и самые мудрые, самые злые, и самые добрые, мы все взаимно помогаем друг другу продвигаться в нашем развитии, и делаем мы это множеством способов — от самых болезненных до самых приятных и от самых трудных до самых простых. Хотя и верно, что другие могут открыть для нас двери или, по крайней мере, указать нам на них, но только мы сами и никто другой должны пройти путь, который ведет от двери к двери.

Люди, встречающиеся нам на пути, по которому мы продвигаемся, могут оказаться опасными, если у нас не хватит проницательности. Например, люди, которые льстят нашему самолюбию, могут сделать нас врагами самих себя. Если же мы попадаем в ловушку их лести, мы становимся глухи к голосу тех, кто действительно желает нам добра, и слепы к интригам тех, кто желает причинить нам вред с единственной целью обмануть нас или использовать в своих эгоистических интересах. Что касается людей, которые клевещут или дурно отзываются о нас, они провоцируют тех, кто охотно слушает их, на распространение лжи и делают их нашими врагами, которым мы должны противостоять во время всего нашего внутреннего паломничества. Таким же образом различные испытания, которые мы встречаем на жизненном пути, являются многочисленными ловушками, расставленными, чтобы сбить нас с пути и заставить отложить наш посох пилигрима.

В конечном счете, чтобы познать самих себя, мы всегда должны полагаться на суждения нашего Внутреннего Учителя. Для того, чтобы этому следовать, мы должны стремиться стать учеником, и в отличие от того, как считают некоторые, быть признанным учеником нашего Внутреннего Учителя, намного труднее, чем быть принятым в ученики к гуру, кем бы он ни был. Конечно, в глазах гуру всегда можно казаться не тем, что мы есть на самом деле, тогда как перед острым взглядом нашего Внутреннего Учителя мы можем предстать только в нашем истинном свете. Учитель слышит то, что мы не хотим сказать ему, и говорит нам то, что мы не хотим слышать. Он говорит на языке правды и не приемлет нашу ложь. Он не принимает никаких компромиссов с нашей стороны, но, не задумываясь, разоблачает нас, если мы хотим обмануть себя или других. Когда мы слишком сурово осуждаем свою слабость, он знает, как проявить снисхождение и затем указывает нам на те качества, которые укрепят нашу силу. Если мы слишком снисходительны к своим ошибкам, он твердо указывает, что мы должны внутренне принять как истину. До тех пор пока мы не поняли и не уяснили значения скромности, он постоянно доказывает нам, что ложная скромность и гордыня есть два пути, ведущие к тщеславию. С момента, когда мы становимся действительно скромны в мыслях, словах и делах, он с радостью дарует нам счастье осознания силы, искренности и простоты.

Однако, необходимо подчеркнуть, что наш Внутренний Учитель никогда не навязывает нам линию поведения, а всегда оставляет за нашим «я», за нашей объективной духовной индивидуальностью право применять нашу свободную волю и прислушиваться или нет к голосу совести. Иными словами, Учитель не действует вместо ученика; а довольствуется, и это все, что он может и должен делать, тем, что указывает ученику путь, по которому следует продвигаться,. чтобы достичь цели внутреннего паломничества. Именно поэтому посох пилигрима-розенкрейцера, представляющий собой учение и знания, является постоянной опорой в длительном путешествии, которое совершает пилигрим для достижения Святой Земли. Этот посох знаний позволяет ему сделать верный шаг при встрече с добром и злом, активностью и пассивностью, действительным и кажущимся, правдой и ложью, светом и тьмою.

Тем не менее, даже такой посох, как бы прочен он ни был, недостаточен для того, чтобы преодолеть безжизненные области, окружающие царство нашей души. В этих пустынях нашей совести ночи леденят, а днем — жгучее солнце. Чтобы не впасть в горькое разочарование, к которому ведет суетливость, и не быть поспешным при на пути к вратам Небесного Иерусалима, мы должны набросить плащ абсолютного терпения. А быть терпеливым означает осознавать во время нашего внутреннего паломничества, что мы не можем достичь места привала, которое мы наметили, не отправившись в путь, т.е. мы не можем закончить, не начав, или снимать урожай, не посеяв. Терпение, следовательно, означает умение распоряжаться временем и уверенность в том, что оно работает на нас с того момента, когда мы сделали все возможное для того, чтобы этого достижения. В этом смысле мы должны полностью осознать, что терпение не имеет ничего общего с праздностью и беспечностью. Праздные люди не хозяева времени, а его рабы. Они не влияют на события, а идут у них на поводу. Они не могут приступить к уборке урожая по той простой и очевидной причине, что на самом деле и сева не начинали.

С другой стороны, терпеливые люди в нужное время заботливо возделывают свой внутренний сад, и делают так, что время начинает работать на них. Их терпение носит активный характер, так как, в ожидании урожая, они не позволяют сорнякам заглушить то, что начинает вызревать, и они тщательно обдумывают, каким образом воспользуются тем, что они выращивают. Слишком часто мы забываем, что время само по себе нейтрально по отношению к деятельности человека. Оно работает на нас, только если это происходит при положительных и конструктивных условиях, которые мы сами создаем и сохраняем. Если мы ничего не сеем или не ухаживаем за тем, что посеяли, время идет таким же образом, но работает не на зерно, а на сорняк.

Все это свидетельствует о том, что пилигримы-розенкрейцеры могут останавливаться на пути для краткого отдыха, но если они будут делать это слишком часто и слишком надолго, дабы потакать своей праздности, они потеряют драгоценное время. Сознают они это или нет, но потерянное время будет работать против них, а не на них. Поэтому они должны иметь на своих плечах надежный плащ и твердо идти вперед, больше обращая внимания на пройденный путь, чем на тот, который предстоит пройти. Паломнику не следует искать легких путей или задерживаться в местах привала во время паломничества, и в особенности по причине отсутствия терпения, поскольку мы не можем достичь вершины горы, не начав восхождения, так же как не можем достичь врат Иерусалима, не вступив на Святую Землю.

Торопливость, как в словах, так и в делах, — антипод терпения, она приближает приход не Света дня, а Тьмы ночи. Я хочу сказать, что торопливость часто способствует совершению ошибок, а терпение всегда способствует поискам истины. Как розенкрейцеры-пилигримы мы хотим продвигаться к Городу Света, оставляя позади заросли ошибок. Следовательно, мы должны снова воздать должное Учителю постижения времени, т.е. нашему внутреннему Учителю, ибо он единственный, кто может научить нас искусству терпения и упорства.

К посоху знаний и плащу терпения мы должны добавить щит веры, которому всегда сопутствует меч мудрости. Таково условие, необходимое, чтобы поднять нас из состояния паломника к состоянию рыцаря. При этом необходимо понять, что убежденность пилигрима не есть убежденность рыцаря, а только вера искателя на пути паломничества. В действительности, для многих мистиков вера, которая помогает им достичь внутреннего Гроба Господня, еще во многом представляет собой простое верование или желание уверовать. Это не убежденность совершенного рыцаря, которая соответствует живительной вере, внутренней и непоколебимой уверенности, твердость души, обретенные через знания, терпение и мистическое самоотречение.

Убежденность, которая присуща мистику, исходит из сердца, а не от разума. Это чувство не нуждается больше в рассуждениях и отрицаниях. Неверие — заклятый враг мистицизма, ибо оно требует у Космоса доказательств существования Божественной Реальности, а затем, когда они даны, отрицает их. Сомневающиеся люди не верят в Бога так же, как и в дьявола, и в дьявола не верят так же, как и в человечество, но они не понимают, что им самим менее всего следует доверять. Давайте не будем сомневающимися и подозрительными, давайте будет верящими и благоразумными. Давайте верить в себя, в тех, кто мудрее нас, и, конечно, в Бога, но давайте также будем осторожны, ибо благоразумие является именно тем, что порождает в человеке веру. Осознав это, мы начинаем ясно понимать, что нам необходимо вооружиться щитом абсолютной убежденности. Этот щит защитит нас от наших собственных сомнений и искушения уклониться от нашей миссии по завоеванию внутреннего Иерусалима.

Что касается веры, то я хотел бы напомнить вам, что говорится по этому поводу в Писании, когда Господь Бог, Бог Авраама, Исаака и Иакова произносит слова, услышанные Иовом:

Иов, мой верный слуга, Сатана снова повержен, и ярость его напрасна. Человеческое сердце, эта частица плоти такая маленькая, но такая могущественная, привела к триумфу божественного промысла. Искренне и честно любовь, гордость, интересы, власть, — всё, что поднимает человека выше простой радостями бытия, — было обретено тобой и отброшено. И ты остался самим собой! Без гнева, без страха и без речей ты склонил свою голову в покорном смирении. Твое место определено среди моих святых и пророков в Вечной Книге Жизни. Иов, измученный страданиями и горем, ты безропотно принял мою волю и посему я отвечу тебе. Величайшие слова всей жизни, секрет жизни есть Терпение и Вера.

Терпение и вера! Таково, следовательно, первое связующее звено, соединяющее добродетели рыцаря с качествами пилигрима, делая, таким образом, каждого из нас пилигримом-рыцарем.

Так же как щит всегда символизировал уверенность рыцаря в себе и мистическую защиту от появляющихся сомнений, так и меч всегда символизировал мудрость и ее магическую силу в борьбе, которую она ведет с невежеством. Притом, как уже отмечалось, первое сражение пилигрим-рыцарь, вооруженный мечом мудрости, ведет с самим собой, ибо он должен сначала убедить себя, что его миссия как проводника заканчивается там, где миссия тех, для кого он стремится быть проводником, начинается. Иными словами, он должен относится к тем, кто ищет знаний, равно как и в целом к другим людям с той же мудростью, которую его Внутренний Учитель проявляет по отношению к нему самому.

Следовательно, быть мудрым означает в совершенстве знать все особенности человеческой двойственности и использовать эти знания во взаимоотношениях с другими. Мудрый человек это тот, кто всегда указывает дорогу, но не навязывает ее, и никогда не делает за других того, что им надлежит сделать самим. Мудрый человек также знает, где хранить молчание, чтобы слушать, и где говорить, чтобы быть услышанным. Истинно мудрый человек не тот, кто много говорит о мудрости, а тот, о ком говорят уважительно вследствие его мудрых поступков. Из всего выше сказанного следует, что истинный мудрец всегда слушает больше, чем говорит, и гораздо меньше, чем действует, и никогда не действует, не обдумав поступка. Проявлять мудрость не значит стремиться полностью искоренить зло, которое, по нашему мнению, мы обнаруживаем в других, но быть в согласии с добром, которое мы наверняка ощущаем в них.

В целом мудрость предназначена для того, чтобы беречь гармонию там, где она присутствует, и делать все возможное для ее появления там, где ее нет. Держать в руках меч мудрости и разумно его использовать — нелегкая задача даже для возвышенного и благородного рыцаря. Велико искушение уверовать в то, что ты мудр только потому, что носишь этот меч. Чтобы убедиться в этом, нам нужно только вспомнить древнюю легенду о Рыцарях Круглого Стола. Экскалибур, меч магической силы, сломался, когда по невежеству и гордыне молодой Артур призвал его чудесную силу, чтобы победить Рыцаря Ланселота, символа благородства и высоких идеалов. И только после глубокого раскаяния и полного признания своей ошибки Леди Озера вернула ему этот меч — символ королевской власти.

Это же относится и к мечу мудрости. Если мы будет пользоваться им неосмотрительно для удовлетворения неправедных желаний нашего «я», мы превратим его в инструмент безрассудства и злой воли. Не случайно каббалисты всегда учили, что безрассудство — антипод мудрости. Поэтому пока еще не поздно пилигриму-рыцарю Розы и Креста необходимо уяснить значение слова мудрец (волхв). Для этого через посвящение он должен осознать, что также как ряса не делает человека священником, так и меч, каким бы замечательным он ни был, не превращает человека в Рыцаря. Носить на себе меч мудрости, не будучи мудрым, равносильно тому, чтобы взирать на белый свет с завязанными глазами. Только соединив космическую силу мудрости с добродетелями мудреца, можно достичь идеального состояния Рыцаря Розы и Креста. Древние мистики говорили о Мудрости Мудрецов (Волхвов) потому, что они понимали необходимость этого союза. Видимо, по этой причине король Артур, после того как он испытал озарение, воскликнул, указывая Экскалибуром на небеса: «Земля и Король едины!» Не достиг ли он состояния Розы и Креста, когда Мудрость и Мудрец едины?

В заключении я хотел бы сказать, что, когда вы познаете самого себя, когда вы станете хозяином времени, преодолев все препятствия, связанные с проявлениями нетерпения, когда ваша вера устоит под натиском сомнений и недоверия, когда вы достигнете состояния сознания равного Мудрости Мудрецов, тогда, в конце вашего паломничества, вы сможете пройти через врата вашего Небесного Иерусалима, преклонить колено у своего собственного гроба и, взглянув в зеркало своей души, воскликнуть: «Я — рыцарь!»

Да будет так!

Читать следующую часть или перейти в оглавление.